三、清明祭祀的禮義精神
清明祭祀是源起於人類的靈魂生命觀，關注到肉體死亡後的靈魂安頓之道。這種肉體與靈魂二分的觀念進而發展成清明祭祀行為，在原始社會主要是受到圖騰崇拜與祖先崇拜的影響，反映出人類生命自我探尋的二個重要階段。圖騰崇拜大致上是緊接著自然崇拜而來，興起於舊石器時代晚期，在新石器時代大為流行，原始的氏族公社以某一自然物為圖騰，相信此一圖騰為氏族的祖先，或與氏族有血緣親屬關係。此時人們尚未發現生殖的奧祕，將自然物的圖騰視為親族來加以神化與崇拜，氏族是以圖騰物為共同信仰，視圖騰物為保護神，禁止傷害或殺食，會在一定的場合舉行儀式求其繁盛。氏族成員的服裝、武器、住所、墓地等裝飾常以圖騰形象或其象徵物為標志，男女達到一定年齡要舉行圖騰入社禮，同一圖騰的男女禁止交配。氏族對自己的圖騰產生出贊歌與神話，甚至發展出有關圖騰的歌舞、音樂與戲劇等 。
圖騰崇拜時期神話與祭祀等宗教活動已相當盛行，雖然平時禁止食用圖騰動物，但是在某些特殊情況下，殺害與食用圖騰物被視為是慶祝儀式的高潮。此時認為人的靈魂與圖騰的靈魂是共居一處，有共同死後的靈魂之地。在儀式中殺死圖騰物，象徵聖物靈魂可以回到永生的靈魂之境，同時也要將人們祈福的願望傳達過去，獲得來自靈界的庇佑，圖騰聖物承擔著人與靈之間中介者的溝通使命。此種儀式大多具有三個主題，第一個主題是以聖物的死亡為中心，敘述人們不得不宰殺聖物的苦衷，請求聖物原諒不要報復，要送它到完美的靈境。第二個主題是以聖物死後的使命為中心，以各種對聖物的討好方式來勸說聖物完成其祈福使命。第三個主題是以儀式祭享的對象為中心，對聖物的禮贊與送魂儀式，以及對靈魂的禮贊與祈福 。人們對祖先的清明祭祀處理是比照聖物的祭祀禮儀，以莊嚴的送魂儀式來強化人與靈之間的神聖交感，實踐祈求鬼神對人們保護與庇佑的目的。此時期的清明祭祀儀式，主要是源自於當時的靈魂觀與崇拜活動，祖先的概念只是初步萌芽而已，是建立在萬物有靈的觀念上，追求人與圖騰共同的靈魂歸宿。
祖先崇拜是緊接著生殖崇拜而來，是人們覺知到兩性生育的奧祕，產生出對女陰與男根的崇拜，其時間是遠晚於圖騰崇拜，從圖騰崇拜的母系社會逐漸發展到祖先崇拜的父系社會。生殖崇拜與祖先崇拜是有著因果的關係，來自於人們對自我生命的探索，是要經過男女的性交才能繁衍後代，崇拜人的生殖器官與生殖能力，逐漸地抬高男性在生殖中的作用與地位，也開始發展出男女結合的婚姻制度，提高了男性在氏族中的地位，肯定血緣祖先靈魂的重要性，脫離了圖騰崇拜，祭祀自己上一代或上幾代的血緣祖先，進而有了氏族的始祖崇拜。在母系社會時已有祖先崇拜，祭拜的是母系祖先，到了父系社會強化了父系祖先的崇拜。祖先崇拜的廣泛流行，應已進入到父系氏族社會，逐漸形成了家族與家庭制度，進而由氏族的祖先崇拜形成了家族的祖先崇拜與個別家庭的祖先崇拜，更加重視對親族亡者的清明祭祀祭祀活動。
男始祖崇拜往往結合了男性的英雄神話，將這些男性英雄塑造成氏族或部落的群體代表，具有神奇能力創造出各種文化制度。在神話的傳播下，這些男性的始祖英雄，是血統上的祖先，又是政治上的領袖，也是文明創造的領航者，同時也具有一定的神性，轉而為宗教上的神靈 。祖先崇拜是比圖騰崇拜有著更濃厚的靈魂信仰，強調人與祖先神靈的感通，更加肯定祖靈具有降臨災禍與福佑子孫的能力。此時人們重視家族成員的死亡事件，肯定死亡是造就了具有神性的祖先，存在著靈魂不死的永恆世界，經由祖先崇拜將亡者與生者緊密地結合起來，使血緣群體在鬼神信仰下有著更穩定的凝聚結構。在父系社會的親屬結構中，降低了對死亡與鬼魂的恐慌與畏懼，以及消除死亡對於社會與家族成員的不良影響，將個人的死亡轉而為家族群體的公共禮儀，強化對祖先的追悼感情。在家族的聯結上，家族的歷代成員不僅是血緣的連續，同時是鬼神生命的延伸與擴充，肯定清明祭祀祭祀時的宗教功能。
從原始社會的文化進展來說，靈魂觀念與祖先崇拜是人類清明祭祀行為最為根源的核心內涵，鞏固了家族祖先在子孫繁衍過程中的存有價值，如《禮記‧郊特牲》曰：「萬物本乎天，人本乎祖。」肯定祖先是生命傳承的源頭，父系祖先不僅生前擁有家族的權力與地位，死後靈魂也能得到享祀晉位為鬼神，以其超驗的神聖能力來福佑其子孫。這種對自己先祖美化與聖化的崇拜似乎是歷久不衰，從原始社會進入到人文社會，更加重視祖先崇拜與祀祖儀式，根據文字的記載，商周時代隨著家族規模形態的發展，已相當重視對自己祖先的祭祀儀式，被視為當時重要的政治、宗教與社會活動，祭祖儀式的不斷地被制度化與體系化，到了周代祭祖制度已相當完備，可以分成常祀與臨時祭告等二種 。常祀是定期舉辦的祭祀儀式，有四時之祭、三年祫、五年褅等，祈求家族綿延，世代發達，個人平安壽考等。臨時祭告一般是在重要政治、軍事、社會活動之前後，或者是天災人禍後舉行者，祈求獲得祖先的福佑。
周代的祭祖制度是與政治的宗法制度結合，維護與促進家族內部的團結，起了增強族人凝聚力的作用，這種作用也落實在清明祭祀的祭祀儀式之中，肯定家族薪火相傳的生命意義，是將亡者轉為祖先，永享後代子孫的香火祭拜。周代的清明祭祀制度是得到宗法制度的強力支撐，是用來維繫家族血緣與家族發展的重要禮儀體系，從國家的宗法運作延伸到家族與家庭的倫理規範，將對祖先的尊崇敬拜轉為家族長輩死亡的生存關懷。這是從祖先崇拜落實到家族倫理的社會建構，將宗教性的祖先崇拜轉為血緣群體的傳承關係，重視死亡事件中血族生命相傳的存有價值，肯定歷代逝世的祖先是人們血緣家族的源頭，彼此是相互生生不息的生命聯結，有祖先開創的豐功偉業才有後代子孫的綿延不絕，將血緣的生生之道等同於天地的運行法則，將崇祖的儀式拉到類似敬天的宗教情境，在商代已有將祖神配祀上帝的觀念，認為祖神與上帝權能相似，也能主宰人間禍福。周代進一步將祖神與天道相結合，肯定代代的生命傳承是相應天地的造化原理，祖先與天地都是人類生命的源頭。
周代的清明祭祀已不單純是安頓祖先靈魂歸宿的宗教活動，是擴大了敬天畏命的宇宙觀念，追求的是敬天之道的人性實踐，轉而為生命體驗的道德範疇，強調的是人性相應於天道的責任與義務，肯定祖先與子孫的生命傳承是不可斷裂的天地生成法則，是天道在人倫生活中的落實與完成，以清明祭祀來重新連接生與死的生命體現，在禮儀的繁複操作過程中，強化了生者與亡者之間鞏固的聯結關係，承認死亡是人類永難避免的生存現象，總有一天要歷經死亡晉位為祖先，是將生命從有限延伸到無限的精神領域上，肯定肉體不是生命最終形式，無法也不必追求肉體的永存，重視的是經由死亡的歷程來體現天道的永恆存在，確立生命代代相傳的必然規律。祖先在清明祭祀中帶有承先啟後的永生價值，生命的傳承因死亡而能不斷地擴大，深化人與祖先靈性的精神感通。
生者在清明祭祀中承擔的責任更為巨大，不僅要為家族祖先執行祭祀儀式，也要寬解自己面對死亡的悲傷與壓力，領悟生命存有的原理，以禮儀的程序來解消因死亡到衍生的衝突情境。如此清明祭祀不純粹是外在的行為規範，同時帶有著價值教養的道德啟示，要求生者要踐履與躬行家族倫理的道德規範，將宗教性的祭祖擴大到對父母的孝敬上，以自身完善的道德實踐，來回報父母與祖先的養育之恩，發展出「事死如事生」的禮義原則，如《論語‧為政》曰：「生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。」對父母的生死之禮前後是一致，喪祭的事死是延續著事生而來，傳達對父母一貫的虔誠敬意，也實現自己始終如一的道德人格，如《荀子‧禮論》曰：
禮者，謹於治生死者也。生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。
禮義的精神在於「敬始而慎終」，肯定事生與事死是要本於一貫的道德行為，清明祭祀是本之於人性的儀式活動，雖然背後夾雜著宗教的信仰情感，卻也彰顯出對生命的主體關懷，肯定「終始俱善」與「終始如一」的生死情操，以禮儀來強化生命的延續與道德的實踐。
這種對祖先的道德實踐，是本之於家族倫理的孝道，將對祖先的盡致孝養延續到亡後清明祭祀的尊崇敬拜，要求子孫對祖先不管是生前與死後都應該堅持來自於人性的孝道，才是事親的根本之理，如《禮記‧祭統》曰：
是故孝子事親也，有三道焉。生則養，沒則喪，喪畢則祭。養則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。盡此三道者，孝子之行也。
祭祖的禮義就在於貫徹孝子之行，是以孝為人性的基本法則，強化為人的道德義務，是要在祖先與生者之間建立各種以「愛」為基礎的倫理道德關係 ，如《孝經‧喪親》曰：「生事愛敬，死事哀戚，生民之本盡矣，死生之義備矣。」是從人性的本質來建立事親的處事道德，這是誠於內而形於外的行為法則，是以生前的「愛敬」通向於死後的「哀戚」，在人格的道德涵養上始終是一致的，這是人類生命傳承的基本方法，以子孫對祖先的應盡責任，來維繫家族倫理的和諧秩序，突破死亡的限制，展現香火不絕的血緣之情。
四、清明祭祀的生死信仰
從祖先崇拜到孝道倫理，是先民們長期生活經驗下累積的生存智慧，再經由儒家來發揚光大，在清明祭祀中彰顯生命本質的價值實現，祖先與子孫是聯結在永無止境的生與死上，子孫的生生不息是必然的，祖先的滅滅不絕也是必然的，生與死是權利也是義務，要善盡其生也要善盡其死。父母傳承子女的生，子女送終父母的亡，這是天經地義的事，是符合天地之道，同時善盡人倫之理。清明祭祀儀式主要的目的，在於協助人們跨越出生死兩界進行永恆性聯結，雖然祖先一代接著一代的消逝，但是在天的祖靈卻能永續地庇蔭後代子孫。同樣地，子孫一代接一代的誕生，以祭祀來緬懷與感念祖先，雙方有著精神性的生命聯結，經由禮儀傳遞共有的生死信念。所謂生死信念或稱為生死信仰，來自於人們在自我生命的探尋中對生死現象進行精神層面的觀念建構，清明祭祀儀式是此種生死信仰的具體實踐，其禮儀的內涵，不僅宣揚或傳播祖先崇拜與孝道倫理，同時傳承了生死信仰深層的觀念系統。
與清明祭祀有關的生死信仰不是單一的，除了來自於祖先崇拜與孝道倫理的觀念體系，也吸收了種種生死觀念發展而成的信仰體系，在儀式的操作過程中往往是多重生死信仰的相互混合，有儒家的觀念系統，同時也可以加入道家、道教與佛教等觀念系統，在生死信仰上是多元並立，儀式的禮義涉及到多樣的生死主題觀念。清明祭祀的生死信仰大致上可以歸納為四大主題，即生死相續、死而不絕、以生制死與以死教生等。此四大主題顯示出指導清明祭祀的觀念系統是極為多樣，不是來自於單一的信仰傳統，彼此之間是可以相互混合與流用，擴大了清明祭祀的表現形態。四大主題的觀念系統不是相互對立，是對生死的存有現象進行精神性的體會，這些體會雖然有各自互異的著重點與表述語言，就內在精神性的價值實現來說，也存在著相互連貫的關係，主要的目的是要經由清明祭祀儀式的操作，指導人們超越生死形式的外在限制，領悟到生死信仰的永恆之理。
清明祭祀儀式的內在禮義與生死信仰的四大主題是息息相關，比如第一個主題生死相續，可以說是清明祭祀儀式根本性的禮義內涵，強調人的生命形態是相應於天地萬物的存有發展，認同人的生死與自然的生滅，都是宇宙道化的運行規律，是循環的來回交替，是不斷地往復變動，有如晝夜或四時的輪轉現象，死亡只是動態的短暫表象，就其相應於道的生命本質還是永續常存。清明祭祀是支持這種道化的生命觀，肯定祖先靈性是相通於天地萬物的靈性，可以依天地造化的力量而能生生不已，亡者的靈性會轉化為鬼神形態的祖先，永享後代子孫的祭祀，也能時時以其靈性來福佑後代子孫。在喪禮與祭禮的過程中，不僅要維繫家族人際間互動的親愛關係，更要著重在人與鬼神相互感通的神聖體驗，在儀式中傳遞出生死相續的生命觀，肯定有形的人體與無形的靈性是連接不斷，其生命形式是處在循環與變化的動態之中，經由禮儀來促進彼此間和諧對應的關係。
第二個主題死而不絕，也是清明祭祀儀式中主要的禮義內涵，更加強調肉體只是短暫的物質形式，必定脫離不了死亡，但是超越的靈性不會因死亡而結束。先秦哲學將超越的靈性名之為「心」，發展身死而心不死的精神觀念，強調以人心作為主體的生命關懷，肯定人心是相應於天地之心，其精神能量是可以生化天地，能與宇宙同時常存。清明祭祀是相當重視死而不絕的禮義精神，將個體的生命延伸到家族的整體命脈上，認為祖先的形體雖已不存，卻可以由子女的不虧其體與全而歸之，在心靈境界上宛如祖先的形體長存不朽，也可以由不辱其身與不羞其親的孝道成全，使祖先的志業與精神在子孫的繼承下更能發揚光大 。清明祭禮常用來彰顯祖先與生者之間死而不絕的傳承關係，子孫們在儀式中不斷地傳達不敢忘親的追養繼孝之情，激勵後人要以更高的行為德性來光宗耀祖，清明祭祀不僅表達對祖先的追思懷念，也帶有著對子孫們的道德教化，肯定精神相互感通的永續生命。
第三個主題以生制死，是清明祭祀常見的禮義內涵，是經由儀式來強化生命的存有價值，解消掉對死亡的恐慌與畏懼。清明祭祀活動是以生者為核心，是著重在對生者的心理輔導與精神撫慰，協助生者走出死亡所帶來的痛苦與悲傷。就生存的欲望來說，人們免不了會否定死亡與抗拒死亡，可是死亡最終還是會到來，這是無法避免的存有事實。清明祭祀不會教導人們如何逃避死亡，關心的是要經由儀式來充實人性的自我道德實踐，進而重視當下存有的生命來圓滿人倫的和諧情境。清明祭祀活動是要教導人們以生存的自我覺醒來對治死亡的威脅，重視生者盡倫盡責的禮儀實踐，將「事死」提升到「事生」的孝道基礎上，以等同生前的事奉之禮來舉行祭祀，在儀式的程序中不斷地引導生者在完善的行為實踐下，彰顯出對祖先的敬親之情。清明祭祀的儀式雖然離不開對祖先的送終懷念，但是其根本作用還是偏重在對生者的精神安頓上，重視家族集體性的永續發展，化解掉死亡所帶來的種種衝擊。
第四個主題以死教生，是清明祭祀普遍的禮義內涵，肯定死亡的正面作用，加強清明祭祀的禮儀功能與教化作用，祖先與生者都要承擔面臨死亡的責任，祖先以因其死亡來對子孫們作最後的教導，肯定死亡是每個人必經的歷程，在處理祭祀的整套禮儀程序中可以強化生命傳承的體驗，能珍惜未來短暫的有限生命，盡心盡力地實踐祖先生前的遺志，堅持倫理教化的道德使命。清明祭祀儀式雖然著重在對亡者追思的儀式安頓，其目的卻是要以禮儀的歷程來啟示生者，領悟生命之所以存有的意義與價值，理解到子孫不僅延續了祖先的血緣生命，更要強化自身合乎禮義的道德修持，能從喪親的悲傷情緒中安然走出，在儀式中獲得更多心性的體驗與文化的教導。生者不僅要為祖先舉行清明祭祀，也要以坦然的胸懷來面對自身的死亡，以無畏於死的生命情操，來教導後人無苟於生的道德自覺，這種自覺是透過面對死亡的清明祭祀一代一代地傳承下去。
五、結論
清明祭祀文化的歷史傳承，主要有二個運動面向，一是因襲性，二是轉換性。所謂因襲性或稱為同化性，是指清明祭祀禮俗雖然會有新的因素加入，其基本結構無多大的改變，仍延續原有的文化形態，展現出清明祭祀禮俗的繼承性與內聚性。所謂轉換性或稱為分化性，是指新的文化因素的加入改變了原有清明祭祀禮俗的體質，轉化出新的表現形態，展現出清明祭祀禮俗的遷躍性與擴展性。清明祭祀禮俗實際上是一種動態性的文化，是會因時因地不斷地進行文化的重組與調適，同時存在著變與不變的兩大特性，所謂「不變」是指其因襲性，保有著高度內在的序化整合結構，其深層的禮義精神仍能歷久不衰地主導文化的發展面向。所謂「變」是指其轉換性，會隨著外在時代的變動，不斷地展現新的運動形式與發展風格。清明祭祀禮俗就處在不斷地因襲與轉換的過程中，能對應時代的變遷，展現出高度和諧的對應智慧。此種智慧是人們在實際的生活經驗中，自我的開發與創造，是信仰與儀式結合後的感情寄託，是根源於禮義而來的禮文實踐。
各地的清明祭祀文化也是基於此種變與不變的原則來各自發展，雖然在各個時代官方的強力主導下，清明祭祀禮俗在相互的滲透與交融的過程中逐漸有著大一統的格局，但是各個地區因特殊的地理環境與人文景觀的差異性，比如族群與語言的區別，造成了地域文化的隔離機制，比如受到海洋、沙漠、高山、丘陵等障礙的自然隔離，導致在大一統的禮俗格局下存在著許多各自發展的小系統。即清明祭祀禮俗在廣泛的交流下雖然產生逐漸同化的現象，但是因地域環境的隔離機制，讓各地的清明祭祀可以保有其特殊定型化的文化形態，避免在長期無限的交流下失去了自身原有的特色。可以這麼說，區域的文化傳統加固了隔離機制，同時隔離機制也強化了區域的文化傳統 。
清明祭祀的改革應著重在文化的創意與創新上，能將精緻性的禮義落實與實踐在現代的社會結構之中，不是隨著社會的浮華風氣來助長拜金主義與功利主義的盛行。清明祭祀是庸俗化還是精緻化呢？這是社會群眾的集體共業，不是靠外在公權力的強制與管控，而是來自於人們集體生命素質的提升，能理解清明祭祀原有的禮義精神，甚至創造出符合現代人需求的新的清明祭祀禮義，在觀念的會通與理解下，進行禮文的改革與更新，能符合當代人情世故的生活法則，也能引領人們強化自身的人性價值與尊嚴。現代社會的科技發達，不是幫助用來追求外在物質的享受，而忽略了最根本的人性關懷，同時也不能放棄或亡失人性的基本教養，可以從禮儀的小細節處進行新的創意，採用新的思維來改變傳統與提升文化，使清明祭祀更為溫馨感人，讓祖先能真正得到尊嚴與安息。
