三、“孝道”的当代价值
“孝道”是中国传统道德之一，罗国杰先生指示：“中国传统道德具有鲜明的矛盾性和两重性。它既有民主性的精华，又有封建性的糟粕”。“对于中国传统道德，我们既不能全盘否定，也不能全盘继承。全盘否定势必导致历史虚无主义；全盘继承必导致复古主义。这两种倾向都是错误的。正确的态度是以历史唯物主义为指导，坚持批判继承、弃糟取精，综合创新和古为今用的方针”。○2 我们认为，孝道的○2罗国杰主编：《中国传统道德》（简编本）。北京：中国人民大学出版社，1995年版 第4页
民主性精华，是指基于人类自然血缘关系而产生的对父母亲人的亲爱之情、忠敬之行。这是一切仁心善德的基础。只要人类亲子关系存在，它就有存在的合理性，而且具有某种永恒的价值。孝道的封建性糟粕，是指封建统治阶级把孝道作为宗法等级统治的精神基础，并不断加以极端化、神秘化、愚昧化，作为巩固他们专制统治的工具。区分孝道的民主性精华和封建性糟粕，是十分复杂的工程，需要专门的研究。我只就今天建设社会主义和谐社会，应该吸取孝道那些积极方面，来“古为今用”，谈两点认识。
第一，传统孝道的基本内涵是尊老、敬老、养老、送老。今天，“尊老”首先是尊重老人在生产、生活、科学研究和革命斗争中的成功经验和失败教训。这些经验和教训是宝贵的社会财富，我们应该加以继承和发扬。“敬老”，就是对老人的关心，爱护和必要的照顾和优惠。“养老”，是保证老人有幸福、愉快的晚年生活，不仅满足其物质生活，更要满足其精神生活。“送老”，是指妥善地安排和处理后事。这些基本精神是适合社会主义的经济利益和政治利益的。这是社会主义新型的人际关系，是社会主义对人民的爱护和关心的体现。
第二，孔子和儒家主张把“孝悌”推广到全社会，对于敦厚民风、劝民亲爱，具有很大的教化作用。《孝经•广要道章》记孔子说；“教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于弟（悌）”。曾子更认为“孝”是处理人伦关系的大经大法：“夫孝者，天下之大经也”。认为孝是贯通天地的常道，是行之百世，放诸四海而皆准的真理。曾子的论述，诚然有夸大之嫌，但是把孝悌视为古今每个人应遵循的普遍道德则是合符情理。“孝悌”强调子女对父母的奉养责任，强调兄弟姐妹的和睦亲爱，并主张把这种品德进而推己及人，以至于推广到全社会。这是一种美好、高尚的情操，这对于人们不断提高自我素质修养，获得家庭的幸福和美满，保障社会和谐、安定、发展，都有积极的作用。这些主张，符合正常的人情，符合人类社会向着“真善美”发展的总趋势。我们应该继承和发扬。让它在今天构建和谐社会中发挥积极作用。
论文提要：论文约一万二千字，分三部分：（一）孝的含义与儒家孝道理论创造的完成。孝最初的含义是“善事父母”、尊祖敬宗、传宗接代。孔子是儒家孝道理论的鼻祖，经曾子、孟子的继承和发展，至《孝经》形成，标志着儒家孝道理论创造的完成。（二），汉代“以孝治天下”的理论与实践。汉武帝为加强统治的需要，提出“独尊儒术”，汉代是“以孝治天下”的典范。汉代提出“孝”与“忠”的结合，使孝的理论纲常化、神秘化、绝对化，并推行“以孝治天下”的五项措施：（1）皇帝以身作则，带头行孝，以孝率先垂范；（2）“举孝廉”；（3）把孝道作为重要的教育内容；（4）法律维护孝道；（5）推广尊老、养老政策。这些措施起了很好的社会效果，为加强汉代封建统治、净化社会风气、促进汉代社会经济的发展。（三）“孝道”的当代价值。对传统的“孝道”，要作“一分为二”的分析。其尊老、敬老、养老、送老的内涵应继承和发扬；对儒家主张把“孝悌”观念，推广至全社会，对今天构建和谐社会有借鉴意义。
作者介简：张荣芳，男，1940年生，广东省廉江市人。毕业于南开大学历史系。曾在中国社科院历史所任职。曾任中山大学副校长。长期从事中国古代史和岭南文化的教学与研究工作。出版《南越国史》、《秦汉史论集》、《秦汉史与岭南文化论稿》、《中国科学院哲学社会科学部委员陈垣》等著作六部。发表学术论文近百篇。
