张俊相
（徐州建筑职业技术学院）
《太平经》有曰：“阴阳者，要在中和。中和气得，万物滋生。” 在阴阳交感，万物苏生的清明时节，人们感恩报本，祭祀先祖，继志述事，踏青、祓禊、择偶欢合，追求“致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》）的天人合一境界。中和是万物生生之道，而致中和，则以诚为贵。
一
中和，是宇宙观、方法论与伦理观的统一。“中”，可训为“内”、“正”、“当”。即无过与不及，实质上是坚持一个辩证法的“度”的标准：当薄而薄，即薄上是中；当厚而厚，即厚上是中。因为这是一个最平常的也是不可变易的道理和原则，所以孔子称之为“中庸”。庸，平常。《中庸》说：“中也者，天下之大本也。” 中是万物发生和发展的内在活力，也是人事成功的基本原则。孔子主张中庸，是要把道德原则贯彻得恰到好处。如“矜而不争，群而不党” ，“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛” ，“乐而不淫，哀而不伤” 。离开了中庸，也就偏离了道德原则。故中庸可以说是人的最高道德水准。
与中庸一致，和也是事物是事物内在生成发展的机制。史伯说“和实生物” ，《管子》讲“和乃生，不和不生” 。和，义为不同因素之间的统一、相应、调和。春秋时期齐国的晏婴说：“和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可。君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是故政平而不干，民无争心。” 不同的作料搭配调剂才能做成美羹，不同的意见综合才能形成正确的决策。与“和”相对的是“同”，指相同因素的叠加。同则会使事物毁弃。中国古代哲人多尚和而鄙同。如《尚书•皋陶谟》：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义” ，孔子说的“君子和而不同，小人同而不和” ，孟子说的“天时不如地利，地利不如人和”，荀子讲的“群居和一”之道，都是如此。其中有深刻的辩证意识。
中与和，实质是一个东西在不同情况下的不同表现。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。” 和，实质是在喜怒哀乐的发动中，仍保持着“中”之静而未发的平衡状态。中是静态的和，和是动态的中。《通书》质言之曰：“惟中也者，和也。” 程颐解《中庸》之“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”曰：“‘大本’言其体，‘达道’言其用。” 中与和是体和用的关系。可见，只说一个和，亦即有中在；只说一个中，亦即有和在。例如我们今天说要建设社会主义的和谐社会，也可以说是要建设一个中庸的社会，当然还可以说是要建设一个中和的社会。汉代大儒董仲舒说：“中者，天下之所终始也；而和者，天地之所生成也。德莫大于和而道莫正于中。” “能以中和理天下者，其德大盛。能以中和养其身者，其寿极命” 就是说，致中和，可以治国，可以修身，可以养生。
二
要实现“中和”，必须以诚为本。《论语》载：“尧曰：‘咨！尔舜！天之历数在尔躬。允执厥中。四海困穷，天禄永终。’舜亦以命禹。” 允，诚信。古代圣王尧传位给舜，舜传位给禹时，都授之以治理好国家的不二法门：诚实地固守“中和”之道。
诚的本意是言而有信。《大学》讲诚，重在 “诚意”。“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。” 人不应该违背自己的良知，而应该像对“恶臭”之“恶”和对“好色”之“好”那样，好善恶恶，自然而然，真实无欺。
《中庸》则给“诚意”提供了一个本体论的根据：“诚者，物之终始；不诚无物。是故君子诚之为贵。” 诚是一切事物的内在本质、基础和前提，整个世界实质就是就是一个诚。荀子说：“天不言而人推其高焉；地不言而人推其厚焉；四時不言而百姓期焉；夫此有常，以至其诚者也。” 天高地厚，四季轮换有序而不已，也是诚。如是，事物的存在、特性及其变化规律的客观实在性，都是诚。诚，可以说是“有”和“存在”的代名词。
诚作为天道，其内涵就是善。《易•乾•文言》曰：“闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。” 意思是，防邪而存诚，善与世人而不自居，普施恩德而感化他人。可见，“诚”与“邪”是对立的，那种“诚心诚意”违背道德的所谓“忠信”，则不可以入“诚”之域。宋周敦颐说：“诚，五常之本，百行之源也。”朱熹注：“非诚，则五常百行皆无其实，所谓不诚无物者也。” 离开了诚，道德就是空的。朱熹的高足弟子陈淳说：“诚字本就天道论”，“就人论，则只是这实理流行付予于人”，“及就人做工夫处论，则只是确实不欺伪之谓。是乃人事之当然，便是人之道也。” 从宇宙的生命本体来说，诚是天道;天生人且以诚赋予人，诚又是人性;人确能认识和实行这种天道与人性，也叫诚。所以实行天道，发扬人的善的本性，是人唯一的正确选择。
诚与中和一样，是成就万物的根本活力和人生的最高境界。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。” 诚是万物的天赋德性，人行天赋之诚于人事，则总能够做得恰如其分，使事处其当，物适其宜，使天赋之德性充分地扩展开来，赞助天地大化的生生之大德。如程颐曰：“学者不可以不诚。不诚无以为善，不诚无以为君子。修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是欺其心而自弃；与人不以诚，则是丧其德而增人之怨。” 诚也就是“致中和，天地位焉，万物育焉”的天人合一之境。这就是说，诚与中和也是一个东西，离开了中和就没有诚，离开了诚也就没有了中和。但比较而言，中和与诚，似应以诚为更根本。因为没有诚，中和就不可能存在。所以中和的实现要靠诚的推动。
第一，要慎独。《中庸》载子曰；“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。” 时中者，不守固陋，能因时因地，随事物的变化随时权衡取中，达到中和。君子诚于中和，故能；小人心存侥幸，心无诚意，行无中和之实，还要中和之名。这种人虽貌似中和，而实为 “乡原”。原，愿。乡原，乡人愿而称之者。善者称之，不善者也称之。只有善者喜欢，不善者讨厌的人，才是真正具有良好的道德的人。 乡原似之而非，鱼目混珠，影响人们对道德的追求，是对道德的败坏。所以孔子说：“乡原，德之賊也。” 事实上，“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。” 因为事实本身就具有“诚”的品格，它必然把自己真实的面目展示于人。不诚而装诚，别人也能看得出来。所以个人独处，不受监督的情况下仍然要严于自律，要“慎独”。
第二，要择善而固执之。 中和作为道德，既难在“当”，也贵在“久”。《中庸》说：“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。” 费，用之广。隐，体之微。“中和之道”用处广大而体质微妙，都做得恰到好处，是很难的。又《中庸》载孔子叹中和之德 “民鲜能久矣。” 东汉郑玄注曰：“言中庸为道至美，顾人罕能久行。” 宋程颐解曰：“人莫不中庸，善（鲜）能久而已。久则为贤人，不息则为圣人。”又“一事之能，一节之廉，一朝之勇，有志者皆能之，久于中庸，唯圣者能之。” 就是说，行中和之道难以恒久。所以，要坚持中和之道，就非诚不可。“诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” “至诚无息”，则“不见而章，不动而变，无为而成。”（《中庸》）选择好善的目标，无论困难多大，持之以恒，不达目的决不罢休，必有成效。
三
荀子说：“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。” 荀子认为，治理国家的人，只要诚仁诚义地修养自己的心性就可以了。诚心行仁，必形于外，具有微妙有效的感化功能；诚心行义，则事物本身固有的条理明确，具有引领百姓的作用。诚是天道运行的原则。治理国家的人，有了高尚的诚之德性，就会有一种榜样的作用，人们也就都向善而害怕违背道德了。这是顺天命而慎独的结果。善之作为道，心不诚则不会有诚的外在表现，即使想表现出诚来，人们也不会服从你；即使服从，心中也会疑惑。天地化万物离不开诚，圣人化万民也离不开诚；父亲对子女不诚则失其亲，君对臣下不诚则失其尊。这是很深刻的。
前事不忘，后事之师。胡锦涛总书记在党的十七大上的报告中指出：“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。”“优良的党风是凝聚党心民心的巨大力量。要坚持人民是历史创造者的历史唯物主义观点，坚持全心全意为人民服务，坚持群众路线，真诚倾听群众呼声，真实反映群众愿望，真情关心群众疾苦，多为群众办好事、办实事，做到权为民所用、情为民所系、利为民所谋。以求真务实作风推进各项工作，多干打基础、利长远的事。”这是在新的历史条件下对“致中和，诚为贵”这一中华民族优秀历史文化传统的继承和发展，也是我们的事业成功的希望之所在。
