人与自身内心的中和。在心与身的关系上，儒家主张人之身心中和，保持平和、恬淡的心态，正确处理天理与人欲的关系。荀子认为欲望是“知所必出也”。儒家重视人的身心中和与个体的人格完善，并把它作为实现社会、人、自然三者中和统一的基本途径。儒家肯定人们对物质利益的正当追求，肯定人的正当欲求。《论语•里仁》有 “富与贵，是人之所欲也。” 《论语•述而》也有“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”孔子并不笼统地排斥富贵，而是承认合乎道义的富贵。儒家强调“欲而不贪”(《论语•尧日》)，反对放纵欲念。孔子说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气已衰，戒之在得。”(《论语•季氏》)换句话说，人们在追求情欲上，在喜怒哀乐上，在追求物质利益上，要掌握中和的原则，要保持平衡谦和的心态。孔子的“饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。反映了他对物质享受的淡泊和对精神享受的追求，避免因对金钱物质的过分追求而导致人的异化。孔子的“君子坦荡荡，小人长戚戚”，意思就是培养坦荡荡的心胸开阔、仁民爱物的君子。这些都是实现社会中和、天人中和的基础。
世界的中和。在民族与民族、国家与国家的关系上，儒家主张无争无讼，平等待人，和谐共处，协和万邦，重视睦邻友好，互利互惠。《尚书•尧典》说：“日若稽古，帝尧日放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”这段文字颂扬了帝尧以其超群的修养和光辉的人格去亲和本族，辨明其他各姓部落之责，以至于万邦和睦、民众和悦的盛世景况。“以和邦国，以统百官，以谐万民”(《周礼•天官冢宰》)。《尚书•精义》说：“无偏无党，王道荡荡，无偏无党，王道平平，是大公之道，天下之常道也。”《周易•乾卦》的“首出庶物，万国咸宁”说的就是主万邦团结，和睦共处的意思。
《论语•颜渊》讲 “君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也。君子保患乎无兄弟?”《论语•季氏》又说：“远人不服，则修文德以来之，既来之则安之。”可见儒家一直主张以文德感化外邦，反对轻率地诉诸武力。这种以和为本，以诚信为德，以礼法为手段的“和为贵”的外交文化，所体现出的原则性和灵活性正是中国传统思想文化的有关中和的文化精髓。《礼记》所描述的“以中国为一人，以天下为一家”的 “天下观”，说的就是先秦儒家圣贤政治的理想，“天下一家”、“天下大同”。
先秦儒家的中和思想对构建现代社会的和谐，还是很有启示作用的：具体表现为以下四个方面：（1）在人的这个层面上的作用（2）在文化这个层面上的作用（3）在社会这个层面上的作用（4）在自然这个层面上的作用。在中华文明的历史进程中，古代优秀的中和思想对于维护社会稳定，增强民族凝聚力，起了不可或缺的重要作用。今天我们构建社会主义和谐社会，也一定有着积极作用和价值。
中和思想的现代价值在物质文明高度发达的今天应该得到理性的呼应和重新阐扬。如果人和自然不能处于“中和”状态，对自然的开发失去应有的“度”有背“中庸”，那么就会丧失平衡，这些都将是危险的。正确处理好“义”与“利”二者的关系，在整体把握中求得共同发展，达到终极目标——义利合一，才能真正做到尊重人，才能充分调动、发挥社会中每个人的主观能动性形成一种合力，从而创造出丰富的物质、精神、政治与生态价值。
中国古代的人际中和思想，在构建现代和谐人际关系上同样有强大的生命力。中国传统中和思想通过把主观愿望与客观可能在人性这一根本上统一起来，处理好人际关系。因为“仁”是对人际之间双方面的要求，一方面要自立、自达；另一方面还要立人、达人，有一种助人共进的豁达胸怀。“以和为贵”，对于解决现代社会人们的心理失衡，有效地消解身心之间的隔膜，涤除
内心世界的矛盾和痛苦，使人们更客观而又达观地看待身边发生的一切，更平静、更和善地解决各种问题有着重要价值。在一定的意义上讲，中和本身就是一种思想境界和心灵期盼，一种生存力量和精神依托。中国古代的思想家提倡宽和处世，协调人际关系，创造出中和的人际环境，追求以形成“和为贵”的人际关系为主题的大同社会。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”讲的就是，君子和谐相处却不盲目苟且，小人盲目苟且却不和谐相处。所以这里
的“和”并不是盲目追求一致、同一、没有自我，而是要通过各种因素的差异互补来寻求整体的最佳结合，这才是人们处理矛盾，对待差异所采取的积极的态度和方法。所以，当阴阳互补、五行相馈、刚柔相济、动态平衡、中庸和谐时，人与人，人与自然，人与社会，人与世界就能达到和谐平衡。《论语》有：“礼之用，和为贵。”礼的功用就在于达到和谐。孟子又进一步提出“天时不如地利，地利不如人和。”在如何实现人际中和的方法上，儒家还是主张推行“仁”的。 “夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。” “己所不欲，勿施于人。”说到底就是孔子所说的，对待人、帮助人要真心诚意，同时要有宽容精神。孟子又进一步发挥，提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的实现社会中和的具体方法。
总之，在建立人与自然、人与人、人与自身内心的中和以及与世界的中和过程中，儒家传统文化包含了非常丰富的中和思想内容，这些思想可能有其时代的局限性，但只要我们坚持在批判中继承，在继承中创新、发展，克服其片面性和缺陷性，剔除其思想杂质，结合新时代的特点与要求，就一定能够为和谐社会、和谐世界的建设发挥积极的思想与理论功能。
作者简介：王继训（1971— ），男，山东临沂人，文学与史学双博士后，山东经济学院文化发展研究中心教授、主任，山东大学合作博士生导师。
