三、以德报怨
与“不善者吾亦善之”思想密切相关，在如何解除矛盾、化解怨愤上，老子主张“报怨以德”（第63章）。《老子》第79章指出：“和大怨，必有余怨，安可以为善？”什么是“和大怨”呢？河上注云：“杀人者死，伤人者刑，以相和报也。”这一解释是可取的。当然，在老子看来，这种“和报”怨愤的方式，必然损害人情，留下余怨，因而不可为善，所以不是解决问题的最好方式。老子认为，处理怨愤的最好方法是以德报怨，这也是老子之善的最高境界了。
相对于孔子的以直报怨来说，老子的以德报怨更显示出一种宗教式的情怀。这点恰在以后的道教教义中得以印证，如南朝顾欢在诠释《老子》时发挥曰：
善者灭怨，柔之以德；柔之以德，则其怨自消。若夫杀人者死，伤人者刑，此盖末世之法，非至善之教也。问曰：盖闻父母之仇，弗与共天，怨之大者，莫过于此。请问复仇之礼，在道云何？若其是也，则于善有违；若其非也，安得为孝乎？答曰：善哉问也。夫玄流既涸，则煦沫情章；道风既消，则亲誉义结。是以至人无己，生死可齐；贤愚有畔，哀乐必显。齐其生死，则怨亲两冥；显其哀乐，则无施不报。然则复仇之礼，本乎有情，报怨以德，归乎无我。在我既忘，于彼何仇；哀乐有主，岂得无报。是以大孝忘亲，小孝致戚。故登木而歌，非轨世所闻；报怨以德，非柔教所取；若乃大道之行，则哀乐云废，复仇之礼，于焉自息矣。(《敦煌本老子道德经顾欢注》，《中华道藏》第10册，第 285页)
顾欢指出，世俗之礼法规定与道德原则均非至善之教。注文以“复仇之礼”为中心进行探讨，指出为父母复仇，从世俗之礼的角度看乃天经地义之事，也是人之常情，但从道的高度来看则不是最恰当的选择，因为道教提倡的是报怨以德。由于大道的教化，个体达到了忘我的境界，一切哀怨情仇均以化解消散，那么所谓复仇之礼也就没有存在与执行的必要了。顾欢由此强调，这一个无为而化的过程，实际上是一个为善去恶的过程，所以他说：
自然无情，以与善为常，司契之人，是道之所与也。然则此经所明，是自然之道，可以与善，不可示恶也。问曰：盖闻常善救人，则善恶无弃，天道普慈，无物不育。善者己善，何须此与？恶者宜化，何为不示耶？答曰：道教真实，言无华绮。上士闻道，勤而行之，下士闻道，大而笑之。闻而勤行，以成其德，闻而大笑，只增其罪。故以道与善，成人之美也；不以示恶，不成人之恶也。(《敦煌本老子道德经顾欢注》，《中华道藏》第10册，第285页)
天道以与善为常，成人之美，不成人之恶，这是老学之要义，也是道教的宗旨。
应该看到，老子所倡导的以德报怨思想，实际上包括两个层面的意思：其一，从道的层面来看，以德报怨即是道的体现，乃为大善；其二，从社会个人的角度看，以德报怨思想的重点在于为善去恶，而不是无限度地容忍或者放纵邪恶。
综上所述，老子论善，既体现出了中华文化中固有的为善、求善精神，同时又时刻保持着道家特有的清醒与智慧。对道家关于善的思想的继承与弘扬，将有助于矫正我们民族性格中的某些偏颇之处，更好地发挥传统文化的现代价值。
